Dans son commentaire du De Trinitate de Boèce, Thomas d’Aquin interroge la nature et les limites du savoir scientifique. Son analyse médiévale éclaire des questions très actuelles : qui connaît lorsque nous parlons de « la science » ? Comment les sciences s’appuient-elles sur des principes qu’elles ne peuvent toujours établir elles-mêmes ? Et quelle place la philosophie peut-elle encore occuper dans l’édifice du savoir ?

Avant de nous demander si et comment nous pouvons accéder à la vérité, il conviendrait peut-être de nous demander quel genre de rapport nous comptons instituer avec elle ! Qu'est-ce que c'est que 'être l'ami de la vérité" ?

L'histoire peut-elle la caution de certaines vérités morales, ou bien nous conduit-elle nécessairement à soutenir la relativité de nos conceptions morales ?

Nietzsche montre que nos idées naissent de la volonté de puissance : il critique le faux objectivisme, relit la “vérité” comme interprétation, oppose scepticisme et dogmatisme, et plaide pour un scepticisme actif, courageux et affirmatif.

Adorno écrivait que "écrire un poème après Auschwitz était un acte barbare"... À quoi bon, encore, la connaissance ?

Dialogue et débat : deux pratiques discursives Nous ne sommes pas forcés d'admettre que le savoir scientifique serait le seul savoir digne de ce nom. Pour Platon, il existait à côté du "savoir discursif" (comme les mathématiques), un autre régime de connaissance qu'il nommait « dialectique ». Dialectique vient du mot « Dialogue ». La plupart des textes écrits par Platon sont des dialogues. Ce n'est pas un hasard ! Significativement, Platon définissait la pensée comme « un