Dossier Thématique
​
LA PAIX

La paix semble d’abord pouvoir être définie simplement comme l’absence de guerre. Pourtant, cette définition négative ne suffit pas. Une société peut ne connaître aucun affrontement armé tout en demeurant traversée par la peur, l’oppression ou l’injustice. Inversement, certains conflits peuvent apparaître nécessaires pour contester un ordre violent qui se présente lui-même comme pacifique. La paix ne désigne donc pas seulement la cessation visible des hostilités : elle engage une certaine organisation des rapports entre les individus, les groupes sociaux et les États.

​

Le parcours distingue trois grandes manières de concevoir cette organisation :

• La première pense la paix comme une harmonie fondée sur la justice : elle recherche l’ordre qui mérite pleinement le nom de paix, depuis l’équilibre intérieur de la personne jusqu’à l’horizon d’une paix universelle.

• La deuxième adopte une conception plus limitée : elle ne suppose plus que tous puissent s’accorder sur les mêmes fins, mais cherche les institutions et les procédures grâce auxquelles des individus divisés peuvent néanmoins coexister sans violence.

• La troisième soumet enfin l’ordre pacifique à la critique : la paix peut consacrer la victoire des plus forts, dissimuler une violence institutionnelle ou prolonger la guerre sous des formes moins visibles.

 

Cette progression conduit ainsi d’une conception substantielle de la paix, définie par l’accomplissement de la justice, à une conception procédurale, centrée sur le règlement des conflits, puis à une interrogation critique sur les rapports de domination que la paix peut recouvrir. Il ne s’agit pourtant pas d’abandonner l’idée de paix au terme du parcours, mais de déterminer à quelles conditions elle peut être distinguée de la simple pacification.

 

Problématique générale : la paix désigne-t-elle l’accomplissement d’un ordre juste, l’organisation non violente des désaccords ou la transformation continuelle des rapports de domination qui se maintiennent sous l’apparence de l’ordre ?

 

I. La paix comme harmonie : l’accomplissement de la justice

​

Cette première partie envisage la paix comme un ordre positif et non comme la seule absence de conflit. Il y a paix lorsque les différentes composantes d’un ensemble trouvent leur juste place et concourent à une unité qui ne les détruit pas. Cette conception peut s’appliquer à la personne, à la société et, par extension, à l’ensemble de l’humanité.

 

Mais l’harmonie ne doit pas être confondue avec l’uniformité. Toute la difficulté consiste à déterminer comment une pluralité de désirs, de fonctions, de groupes et de peuples peut former un ordre commun sans que les différences soient supprimées ou que certains soient subordonnés aux autres. La question de la paix rejoint ainsi celle de la justice : un ordre n’est véritablement pacifique que si chacun peut y occuper une place légitime.

 

A. La paix intérieure

​

La paix peut d’abord désigner un rapport de l’individu à lui-même. L’être humain est traversé par des désirs, des émotions, des devoirs et des aspirations susceptibles d’entrer en conflit. La paix intérieure paraît alors consister dans l’accord de ces différentes puissances ou dans leur subordination à un principe capable de les ordonner.

​

Cette paix peut toutefois être comprise de plusieurs manières. Faut-il supprimer les désirs qui nous troublent, les modérer ou parvenir à les accorder ? Une existence sans conflit intérieur serait-elle réellement libre, ou seulement devenue insensible à ses propres contradictions ? Le trouble peut également révéler une injustice, une faute ou une aspiration qu’une tranquillité trop facilement obtenue chercherait seulement à faire taire.

​

Problématique essentielle : la paix intérieure résulte-t-elle de la disparition de nos conflits ou de leur juste organisation au sein d’une existence qui demeure traversée par des tensions ?

 

B. La concorde sociale

 

À l’échelle de la société, la paix prend la forme de la concorde : les membres de la communauté reconnaissent un monde commun et acceptent de faire tenir ensemble leurs activités et leurs intérêts. La concorde est plus qu’une simple suspension de la violence, puisqu’elle suppose une certaine adhésion à l’ordre collectif.

​

Mais elle ne signifie pas nécessairement que tous partagent les mêmes opinions ou poursuivent les mêmes fins. Une société parfaitement unanime pourrait n’être qu’une société dans laquelle les désaccords ne peuvent plus s’exprimer. Inversement, la multiplication des divisions peut détruire la confiance minimale sans laquelle aucune vie commune n’est possible. Il faut donc distinguer la concorde de l’unanimité aussi bien que de la coexistence indifférente.

 

Problématique essentielle : comment une société peut-elle former une communauté pacifique sans exiger de ses membres qu’ils renoncent à leurs différences et à leurs désaccords ?

 

C. La justice comme condition de la paix

​

Un ordre social peut imposer le silence sans supprimer les causes du conflit. La paix ne semble donc durable que si les institutions, les droits et la distribution des biens sont perçus comme justes. L’injustice entretient le ressentiment et rend l’ordre précaire, même lorsque celui-ci paraît extérieurement stable.

 

La relation entre paix et justice demeure cependant difficile à établir. Faut-il d’abord mettre fin au conflit pour pouvoir ensuite construire un ordre juste ? Ou l’absence de justice rend-elle toute paix illusoire ? L’exigence de justice peut elle-même devenir une cause d’affrontement lorsque plusieurs groupes défendent des conceptions incompatibles de ce qui leur est dû.

 

Problématique essentielle : la paix est-elle la condition préalable de la justice ou ne peut-elle exister véritablement que comme effet d’un ordre reconnu comme juste ?

 

D. La paix universelle

 

La paix paraît inachevée tant qu’elle demeure limitée à une communauté particulière. Un État peut assurer la concorde intérieure tout en entretenant la guerre à ses frontières, et l’unité d’un peuple peut se construire contre un ennemi commun. L’idée de paix conduit donc à dépasser les appartenances particulières pour envisager un ordre susceptible d’unir l’ensemble des êtres humains.

​

Cet horizon se heurte toutefois à la pluralité des États, des cultures et des intérêts. Une paix universelle doit-elle reposer sur un pouvoir commun, sur un accord entre des souverainetés indépendantes ou sur la reconnaissance de droits attachés à chaque être humain ? L’unification politique du monde pourrait elle-même devenir une domination sans extérieur ni recours.

 

Problématique essentielle : comment instituer une paix universelle sans la faire dépendre d’une puissance universelle susceptible d’imposer son propre ordre à l’ensemble des peuples ?

​

II. La paix comme coexistence : le règlement non violent des conflits

​

La deuxième partie renonce à faire dépendre la paix d’une harmonie complète. Les individus et les groupes ne partagent pas nécessairement les mêmes valeurs, les mêmes intérêts ni la même conception de la vie bonne. Le conflit apparaît dès lors comme une dimension normale de la vie collective, et non comme un désordre qu’il serait toujours possible d’abolir.

 

La paix désigne alors l’ensemble des règles et des institutions permettant aux désaccords de s’exprimer sans se transformer en violence destructrice. Elle repose sur la garantie de la sécurité, l’organisation de la concurrence et la tolérance des différences. Son ambition est plus limitée que celle d’une concorde parfaite, mais elle cherche précisément à rendre possible la coexistence entre des individus qui ne s’accordent pas sur l’essentiel.

 

A. Le problème de la violence

 

Le conflit n’est pas encore la violence. Deux individus peuvent poursuivre des intérêts opposés, contester leurs prétentions respectives ou s’affronter dans un débat sans chercher à se détruire. La violence apparaît lorsque le différend ne peut plus être réglé par la parole, la règle ou une autorité reconnue, et que chacun tente d’imposer directement sa puissance.

 

Il faut pourtant se demander si toute violence résulte de l’échec des moyens pacifiques. Elle peut être préparée par les structures sociales, les rivalités collectives ou l’accumulation de frustrations qui ne trouvent aucune expression institutionnelle. Inversement, l’interdiction absolue de la violence peut consolider une situation dans laquelle certains ne disposent d’aucun autre moyen de faire reconnaître le tort qu’ils subissent.

 

Problématique essentielle : la paix exige-t-elle l’exclusion absolue de la violence ou la création de formes de conflit qui permettent d’en traiter les causes sans recourir à la destruction ?

 

B. L’État garant de la sécurité

​

L’État peut apparaître comme la principale institution de la paix civile. En soumettant tous les individus à une même autorité et en réservant l’usage légitime de la force à la puissance publique, il empêche chacun de se faire justice lui-même. La sécurité repose alors sur la transformation de la violence privée en une force publique réglée par le droit.

 

Cette solution contient néanmoins une difficulté : l’État garantit la paix au moyen d’une puissance de contrainte. La force qui protège les citoyens peut également se retourner contre eux, et la recherche de la sécurité peut justifier une extension indéfinie du contrôle politique. Il faut donc déterminer ce qui distingue la force publique qui empêche la violence de la violence exercée par le pouvoir lui-même.

​

Problématique essentielle : comment l’État peut-il employer la force pour garantir la paix sans devenir lui-même la principale menace contre la sécurité et la liberté de ceux qu’il protège ?

 

C. La concurrence réglée

 

La paix sociale ne suppose pas nécessairement la disparition des intérêts divergents. La concurrence économique, politique ou symbolique peut offrir une forme organisée à leur affrontement. Des règles communes transforment alors la lutte directe en compétition : chacun peut poursuivre son avantage sans disposer du droit de supprimer ses concurrents.

​

Cependant, la concurrence ne produit pas spontanément un ordre pacifique. Elle peut accroître les inégalités, renforcer les positions dominantes ou transformer toutes les relations en rapports de rivalité. Les règles censées l’encadrer peuvent également être établies au bénéfice de ceux qui possèdent déjà les ressources les plus importantes.

​

Problématique essentielle : à quelles conditions la concurrence peut-elle convertir l’affrontement des intérêts en coexistence pacifique plutôt qu’entretenir une guerre sociale permanente ?

​

D. L’idéal de tolérance

​

Lorsque les individus adhèrent à des croyances et à des valeurs incompatibles, la paix exige qu’ils renoncent à imposer par la force leur propre conception du vrai ou du bien. La tolérance permet ainsi à des convictions différentes de coexister dans un même espace politique.

 

Mais tolérer ne signifie pas nécessairement reconnaître comme également valables toutes les conduites et toutes les opinions. Une société doit déterminer ce qu’elle ne peut accepter sans se nier elle-même : la violence, la persécution ou la contestation des droits d’autrui semblent marquer les limites de la tolérance. Par ailleurs, celui qui tolère peut continuer à se considérer comme supérieur à celui dont il consent seulement à supporter l’existence.

 

Problématique essentielle : comment faire de la tolérance le principe d’une coexistence entre égaux sans la réduire à une permission accordée par les plus puissants ni l’étendre à ce qui détruit la possibilité même de la paix ?

 

III. La paix comme continuation de la guerre

​

La troisième partie introduit un soupçon critique. L’ordre qui succède à la guerre n’en abolit pas nécessairement les rapports de force. Une paix peut être imposée par les vainqueurs, protéger des institutions injustes ou rendre moins visibles les violences qu’elle prétend avoir supprimées. La guerre peut ainsi se poursuivre sous les formes du droit, de l’économie ou de l’organisation sociale.

 

Cette critique ne conduit pourtant pas nécessairement, mais sans l'exclure non plus,  à identifier toute paix à une domination. Elle peut tout autant être une invitation à distinguer la paix véritable de la pacification : la première transforme les conditions du conflit, tandis que la seconde se contente de désarmer les vaincus ou de contenir les oppositions. Les deux dernières sous-parties interrogent alors les moyens de résister à la violence sans simplement en reproduire la logique.

 

A. La paix des vainqueurs

 

La fin des combats est généralement déterminée par le rapport de force qui s’est établi pendant la guerre. Le vainqueur peut imposer les frontières, les réparations, les institutions ou le récit officiel du conflit. L’accord qui en résulte est juridiquement une paix, mais il peut apparaître aux vaincus comme une continuation de la défaite.

 

Une telle paix contient souvent les conditions d’un nouvel affrontement. L’humiliation, le ressentiment et la persistance des injustices empêchent la réconciliation, tandis que l’ordre imposé demeure dépendant de la supériorité de ceux qui l’ont institué. Mais une paix négociée ne peut pas toujours effacer les responsabilités ni placer immédiatement les adversaires sur un pied d’égalité.

 

Problématique essentielle : comment mettre fin à une guerre sans transformer la paix en consécration durable de la victoire des uns et de la soumission des autres ?

 

B. La violence de l’ordre

 

La violence n’est pas toujours immédiatement visible. Elle peut être inscrite dans des institutions, des rapports économiques, des hiérarchies sociales ou des normes qui distribuent inégalement les droits et les possibilités d’existence. L’ordre peut alors paraître paisible précisément parce que ceux qui en subissent la violence ne disposent plus des moyens de la contester.

​

La difficulté consiste toutefois à ne pas étendre la notion de violence au point qu’elle désigne toute inégalité, toute contrainte ou toute frustration. Si toute institution est déclarée violente, il devient impossible de distinguer l’oppression de la règle commune qui limite également les prétentions de chacun. La critique doit donc identifier les formes de domination que la légalité et la stabilité peuvent dissimuler.

 

Problématique essentielle : selon quels critères peut-on reconnaître la violence d’un ordre apparemment pacifique sans confondre toute contrainte institutionnelle avec une forme de guerre ?

 

C. La « guerre juste »

 

La guerre peut être présentée comme un moyen de défendre la paix, de résister à une agression ou de secourir ceux qui subissent une violence extrême. La notion de guerre juste cherche alors à distinguer l’emploi légitime de la force de la conquête, de la vengeance ou de la destruction.

​

Mais justifier moralement la guerre expose à lui fournir les raisons dont chaque camp a besoin pour se considérer comme innocent. Même lorsqu’une cause paraît juste, les moyens employés peuvent produire des souffrances disproportionnées et faire disparaître la distinction entre combattants et non-combattants. Il faut également se demander si une guerre peut être juste dans son principe tout en devenant injuste par sa conduite ou par la paix qu’elle impose.

 

Problématique essentielle : est-il possible de recourir à la guerre au nom de la justice sans que la violence des moyens compromette la paix et la justice recherchées ?

 

D. La non-violence

 

La non-violence ne consiste pas nécessairement à demeurer passif devant l’injustice. Elle peut désigner une manière de lutter qui refuse de détruire l’adversaire et cherche à transformer le rapport de force par la désobéissance, la mobilisation collective ou le retrait de la coopération. Elle tente ainsi de rompre le cercle dans lequel la violence appelle une violence nouvelle.

​

Son efficacité et ses limites doivent néanmoins être interrogées. Elle peut sembler dépendre de l’existence d’un adversaire encore sensible à l’opinion, au droit ou au coût politique de la répression. Face à une puissance décidée à anéantir toute résistance, le refus de la violence risque de laisser les victimes sans défense. Inversement, employer les moyens de l’adversaire peut reproduire l’ordre que l’on cherchait à abolir.

 

Problématique essentielle : la non-violence peut-elle constituer une puissance effective de transformation politique sans abandonner les victimes à la violence qu’elle refuse d’employer ?

 

Conclusion générale

​

Le parcours fait apparaître trois exigences inséparables, mais difficiles à concilier. La paix doit d’abord être plus que l’interruption des combats : elle suppose un ordre dans lequel les individus, les groupes et les peuples peuvent reconnaître une certaine justice. Mais une société ne peut attendre l’établissement d’une harmonie parfaite pour empêcher la violence. Elle doit organiser la coexistence des intérêts et des convictions par la sécurité, la règle, la concurrence encadrée et la tolérance.

​

Enfin, ces institutions ne peuvent être tenues pour pacifiques du seul fait qu’elles maintiennent l’ordre. Elles doivent rester ouvertes à la critique des dominations qu’elles peuvent protéger. Une paix digne de ce nom ne supprime donc pas nécessairement tout conflit : elle rend possible son expression, son règlement et la transformation de ses causes sans faire de la destruction de l’adversaire la condition de la victoire.