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👉 Pourquoi “est” n’est jamais un mot simple : Aristote face au mystère du jugement.

Entre Socrate et Alice, une même énigme : comment peut-on être grand ou petit sans changer de taille ? Du Théétète au Pays des merveilles, se joue la relativité de nos jugements et l’instabilité du sens des mots.

Du tribunal d’Alice au « tribunal de la raison » kantien : faut-il se défier du jugement ou seulement en respecter la procédure ? Entre suspension sceptique et méthode judiciaire, l’épisode interroge le modèle même de « juger ».

Cinq faces de l’acte de juger — proposer, affirmer/nie r, apprécier, subsumer, rendre justice — pour passer de la logique à la pratique et comprendre comment un jugement devient décision.

Spinoza affirme que la liberté de croire et de penser n’est pas une menace mais une condition de la paix civile : la supprimer détruirait à la fois la religion véritable et la sécurité de l’État.

Pascal oppose à l’orgueil cartésien de la raison la certitude première du cœur : ce n’est pas la démonstration qui fonde nos vérités, mais une évidence intime qui rend possible toute raison.

Une « politique du désir » n’est pas l’obéissance brute aux caprices de la foule : délivrée sans mesure, la démocratie enfante la démagogie et le tyran. L’art politique consiste à hiérarchiser et guider les désirs vers la justice—favorisant l’epithumia pacifiée (le « doux commerce ») contre le thumos rivalitaire—pour viser non l’angélisme moral, mais la paix publique et l’équilibre du bien commun.

La théorie augustinienne des trois libido demeure une référence majeure dans notre compréhension du désir

Chez Platon, le désir est le manque qui nous met en marche : il nous arrache aux ombres, nous fait gravir l’échelle d’Éros vers l’Idée du Bien — mais la pléonexie, elle, nous condamne au tonneau sans fond.

Sommes-nous vraiment « libres d’aimer »—libérer l’amour ou nous libérer de l’amour, entre union libre, consentement et mariage par amour ?

Et si la raison n’était que la pointe émergée — quand le corps, lui, crée en profondeur ?

Entre vérité et fiction, l’affabulation tisse ce que nous croyons voir

Le paradoxe du mensonge à soi Ce serait inconsciemment que l'illusionné s'illusionne. Mais cette explication de l'illusion est-elle satisfaisante ? Comment peut-on se cacher la vérité à la fois parfaitement "volontairement"  et en même temps sans en avoir le moins du monde conscience ? Comment un acte peut-il être à la fois " volontaire "  et simultanément " inconscient "  ? Lorsque je respire, je le fais la plupart du temps sans avoir conscience de le faire. Mais du même cou

Que vaut l'hypothèse de l'inconscient freudien ? S'agit-il d'une découverte ou d'une imposture ?

On peut savoir beaucoup de choses et pourtant agir comme si on ne les savait pas. Comment est possible ce phénomène de dissonance mentale ?

La marquise de Merteuil, dans Les liaisons dangereuses de Laclos, paraît l'incarnation de l'immoralité. Parce qu'elle trompe. Mais cette tromperie est-elle un vice ?

Comment réussir ses mensonges ? Petit guide pratique pour les menteurs amateurs...

Y a-t-il une bonne manière de croire ? Croire avec modération est-il toujours une bonne façon de croire, comme si croire et boire étaient la même chose ?

Adorno écrivait que "écrire un poème après Auschwitz était un acte barbare"... À quoi bon, encore, la connaissance ?

Une vertu centrée sur Autrui La vertu d'Aristote (et plus généralement la vertu telle que les grecs la concevait) était une vertu centrée sur soi, qui poursuivait un idéal d'autarkeia , d'auto-suffisance. L'homme vertueux est un héros qui n'a pas de problème relationnel, parce qu'il n'est dépendant de personne. Même l'ami est, comme dit Aristote, un « autre moi-même ». Il n'est pas un « autre que moi-même ». Je n'ai donc, s'il est vraiment mon ami, aucun besoin de le jalouser