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👉 Pourquoi “est” n’est jamais un mot simple : Aristote face au mystère du jugement.

Dans la New York mondaine de la fin XIXᵉ, la « communauté » n’est plus la Cité mais la société: usages, fortunes et regards qui jugent. Wharton y met à nu un ordre social où le privé devient spectacle — et où l’individu cherche une liberté sous surveillance.

Du Elephant Man de David Lynch à l’enquête de Canguilhem, la figure du monstre révèle moins une anomalie qu’un miroir de nos peurs : elle fait vaciller la régularité de la nature et interroge la frontière entre fascination, norme et création.

Du tribunal d’Alice au « tribunal de la raison » kantien : faut-il se défier du jugement ou seulement en respecter la procédure ? Entre suspension sceptique et méthode judiciaire, l’épisode interroge le modèle même de « juger ».

Cinq faces de l’acte de juger — proposer, affirmer/nie r, apprécier, subsumer, rendre justice — pour passer de la logique à la pratique et comprendre comment un jugement devient décision.

Spinoza affirme que la liberté de croire et de penser n’est pas une menace mais une condition de la paix civile : la supprimer détruirait à la fois la religion véritable et la sécurité de l’État.

La tolérance, élevée au rang de vertu moderne, se révèle fragile : tolérer l’intolérance revient à s’abolir soi-même, tandis qu’interdire l’intolérance risque de devenir une nouvelle censure.

Pascal oppose à l’orgueil cartésien de la raison la certitude première du cœur : ce n’est pas la démonstration qui fonde nos vérités, mais une évidence intime qui rend possible toute raison.

Cet épisode explore la conception du désir comme puissance créatrice : loin d’être manque ou simple besoin, il est production de réalité et agencement de mondes, selon Nietzsche, Deleuze et Guattari.

Nietzsche montre que nos idées naissent de la volonté de puissance : il critique le faux objectivisme, relit la “vérité” comme interprétation, oppose scepticisme et dogmatisme, et plaide pour un scepticisme actif, courageux et affirmatif.

le désir, à la fois menace et moteur, doit être jugé moins par l’objet que par sa force et sa constance : entre intempérance et fermeté (Sénèque), thumos à discipliner et débat Socrate/Calliclès, il prépare la critique nietzschéenne des désirs réactifs (ressentiment).

La théorie augustinienne des trois libido demeure une référence majeure dans notre compréhension du désir

Chez Platon, le désir est le manque qui nous met en marche : il nous arrache aux ombres, nous fait gravir l’échelle d’Éros vers l’Idée du Bien — mais la pléonexie, elle, nous condamne au tonneau sans fond.

Sommes-nous vraiment « libres d’aimer »—libérer l’amour ou nous libérer de l’amour, entre union libre, consentement et mariage par amour ?

Observer n’est pas connaître — mais sans observation, on ne connaît rien : de Platon à Kant, comment accorder l’œil et le concept.

Et si la loi ne tirait pas sa force de la justice, mais seulement d’elle-même ?

Travailler, oui — mais pour quoi : pour une œuvre qui nous ressemble, ou pour la machine qui nous absorbe ?

La technique : don divin qui libère, ou fardeau prométhéen qui nous condamne ?

Entre vérité et fiction, l’affabulation tisse ce que nous croyons voir

Le paradoxe du mensonge à soi Ce serait inconsciemment que l'illusionné s'illusionne. Mais cette explication de l'illusion est-elle satisfaisante ? Comment peut-on se cacher la vérité à la fois parfaitement "volontairement"  et en même temps sans en avoir le moins du monde conscience ? Comment un acte peut-il être à la fois " volontaire "  et simultanément " inconscient "  ? Lorsque je respire, je le fais la plupart du temps sans avoir conscience de le faire. Mais du même cou