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Introduction L’IA, c’est révolutionnaire. Peut-être moins pour vous que pour moi et pour les gens de ma génération, parce que vous avez tendance à la traiter dans le prolongement des applis que vous utilisez déjà. C’est « juste une appli super plus efficace, super plus intelligente ». Et pourtant, si on prend un peu de recul, ce qui est en train de nous arriver est d’une ampleur comparable à la révolution industrielle — sauf que ça va beaucoup plus vite. La révolution industr

👉 Peut-on vraiment juger sans ouvrir la voie du pardon ? Une réflexion entre droit, éthique et foi.

👉 Comment distinguer science véritable et illusion ? La zététique comme art du discernement.

👉 Pourquoi “est” n’est jamais un mot simple : Aristote face au mystère du jugement.

Dans la New York mondaine de la fin XIXᵉ, la « communauté » n’est plus la Cité mais la société: usages, fortunes et regards qui jugent. Wharton y met à nu un ordre social où le privé devient spectacle — et où l’individu cherche une liberté sous surveillance.

Entre Socrate et Alice, une même énigme : comment peut-on être grand ou petit sans changer de taille ? Du Théétète au Pays des merveilles, se joue la relativité de nos jugements et l’instabilité du sens des mots.

Du Elephant Man de David Lynch à l’enquête de Canguilhem, la figure du monstre révèle moins une anomalie qu’un miroir de nos peurs : elle fait vaciller la régularité de la nature et interroge la frontière entre fascination, norme et création.

Du tribunal d’Alice au « tribunal de la raison » kantien : faut-il se défier du jugement ou seulement en respecter la procédure ? Entre suspension sceptique et méthode judiciaire, l’épisode interroge le modèle même de « juger ».

Cinq faces de l’acte de juger — proposer, affirmer/nie r, apprécier, subsumer, rendre justice — pour passer de la logique à la pratique et comprendre comment un jugement devient décision.

Spinoza : la cité ne tient pas par des croyances communes, mais par la mise en commun des puissances — naissance du Souverain, garant de la paix civile.

Spinoza affirme que la liberté de croire et de penser n’est pas une menace mais une condition de la paix civile : la supprimer détruirait à la fois la religion véritable et la sécurité de l’État.

Eschyle, Spinoza et Wharton dessinent trois visions complémentaires du rapport entre individu et communauté : le héros de la cité, le sujet de l’État moderne et le moi singulier face aux normes sociales.

La tolérance, élevée au rang de vertu moderne, se révèle fragile : tolérer l’intolérance revient à s’abolir soi-même, tandis qu’interdire l’intolérance risque de devenir une nouvelle censure.

Pascal oppose à l’orgueil cartésien de la raison la certitude première du cœur : ce n’est pas la démonstration qui fonde nos vérités, mais une évidence intime qui rend possible toute raison.

Une « politique du désir » n’est pas l’obéissance brute aux caprices de la foule : délivrée sans mesure, la démocratie enfante la démagogie et le tyran. L’art politique consiste à hiérarchiser et guider les désirs vers la justice—favorisant l’epithumia pacifiée (le « doux commerce ») contre le thumos rivalitaire—pour viser non l’angélisme moral, mais la paix publique et l’équilibre du bien commun.

Cet épisode explore la conception du désir comme puissance créatrice : loin d’être manque ou simple besoin, il est production de réalité et agencement de mondes, selon Nietzsche, Deleuze et Guattari.

Nietzsche montre que nos idées naissent de la volonté de puissance : il critique le faux objectivisme, relit la “vérité” comme interprétation, oppose scepticisme et dogmatisme, et plaide pour un scepticisme actif, courageux et affirmatif.

le désir, à la fois menace et moteur, doit être jugé moins par l’objet que par sa force et sa constance : entre intempérance et fermeté (Sénèque), thumos à discipliner et débat Socrate/Calliclès, il prépare la critique nietzschéenne des désirs réactifs (ressentiment).

La théorie augustinienne des trois libido demeure une référence majeure dans notre compréhension du désir

Chez Platon, le désir est le manque qui nous met en marche : il nous arrache aux ombres, nous fait gravir l’échelle d’Éros vers l’Idée du Bien — mais la pléonexie, elle, nous condamne au tonneau sans fond.