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👉 Peut-on vraiment juger sans ouvrir la voie du pardon ? Une réflexion entre droit, éthique et foi.

👉 Comment distinguer science véritable et illusion ? La zététique comme art du discernement.

👉 Pourquoi “est” n’est jamais un mot simple : Aristote face au mystère du jugement.

Dans la New York mondaine de la fin XIXᵉ, la « communauté » n’est plus la Cité mais la société: usages, fortunes et regards qui jugent. Wharton y met à nu un ordre social où le privé devient spectacle — et où l’individu cherche une liberté sous surveillance.

Entre Socrate et Alice, une même énigme : comment peut-on être grand ou petit sans changer de taille ? Du Théétète au Pays des merveilles, se joue la relativité de nos jugements et l’instabilité du sens des mots.

Du Elephant Man de David Lynch à l’enquête de Canguilhem, la figure du monstre révèle moins une anomalie qu’un miroir de nos peurs : elle fait vaciller la régularité de la nature et interroge la frontière entre fascination, norme et création.

Du tribunal d’Alice au « tribunal de la raison » kantien : faut-il se défier du jugement ou seulement en respecter la procédure ? Entre suspension sceptique et méthode judiciaire, l’épisode interroge le modèle même de « juger ».

Cinq faces de l’acte de juger — proposer, affirmer/nie r, apprécier, subsumer, rendre justice — pour passer de la logique à la pratique et comprendre comment un jugement devient décision.

Spinoza affirme que la liberté de croire et de penser n’est pas une menace mais une condition de la paix civile : la supprimer détruirait à la fois la religion véritable et la sécurité de l’État.

La tolérance, élevée au rang de vertu moderne, se révèle fragile : tolérer l’intolérance revient à s’abolir soi-même, tandis qu’interdire l’intolérance risque de devenir une nouvelle censure.

Du triomphe du libéralisme décrit par Fukuyama aux critiques de Marx, Nietzsche et Michéa, se dessine un paradoxe : système universel ou mécanique d’aliénation, le libéralisme oscille entre promesse d’émancipation et dérive de l’homme réduit à ses intérêts.

Pascal oppose à l’orgueil cartésien de la raison la certitude première du cœur : ce n’est pas la démonstration qui fonde nos vérités, mais une évidence intime qui rend possible toute raison.

Une « politique du désir » n’est pas l’obéissance brute aux caprices de la foule : délivrée sans mesure, la démocratie enfante la démagogie et le tyran. L’art politique consiste à hiérarchiser et guider les désirs vers la justice—favorisant l’epithumia pacifiée (le « doux commerce ») contre le thumos rivalitaire—pour viser non l’angélisme moral, mais la paix publique et l’équilibre du bien commun.

Cet épisode explore la conception du désir comme puissance créatrice : loin d’être manque ou simple besoin, il est production de réalité et agencement de mondes, selon Nietzsche, Deleuze et Guattari.

le désir, à la fois menace et moteur, doit être jugé moins par l’objet que par sa force et sa constance : entre intempérance et fermeté (Sénèque), thumos à discipliner et débat Socrate/Calliclès, il prépare la critique nietzschéenne des désirs réactifs (ressentiment).

La théorie augustinienne des trois libido demeure une référence majeure dans notre compréhension du désir

Sommes-nous vraiment « libres d’aimer »—libérer l’amour ou nous libérer de l’amour, entre union libre, consentement et mariage par amour ?

Et si la loi ne tirait pas sa force de la justice, mais seulement d’elle-même ?

Philosopher, c’est soigner son âme dès maintenant : à tout âge, fais silence au “On” et écoute ce que le temps te demande.

La technique : don divin qui libère, ou fardeau prométhéen qui nous condamne ?