Du triomphe du libéralisme décrit par Fukuyama aux critiques de Marx, Nietzsche et Michéa, se dessine un paradoxe : système universel ou mécanique d’aliénation, le libéralisme oscille entre promesse d’émancipation et dérive de l’homme réduit à ses intérêts.

Pascal oppose à l’orgueil cartésien de la raison la certitude première du cœur : ce n’est pas la démonstration qui fonde nos vérités, mais une évidence intime qui rend possible toute raison.

Une « politique du désir » n’est pas l’obéissance brute aux caprices de la foule : délivrée sans mesure, la démocratie enfante la démagogie et le tyran. L’art politique consiste à hiérarchiser et guider les désirs vers la justice—favorisant l’epithumia pacifiée (le « doux commerce ») contre le thumos rivalitaire—pour viser non l’angélisme moral, mais la paix publique et l’équilibre du bien commun.

Cet épisode explore la conception du désir comme puissance créatrice : loin d’être manque ou simple besoin, il est production de réalité et agencement de mondes, selon Nietzsche, Deleuze et Guattari.

le désir, à la fois menace et moteur, doit être jugé moins par l’objet que par sa force et sa constance : entre intempérance et fermeté (Sénèque), thumos à discipliner et débat Socrate/Calliclès, il prépare la critique nietzschéenne des désirs réactifs (ressentiment).

La théorie augustinienne des trois libido demeure une référence majeure dans notre compréhension du désir

Sommes-nous vraiment « libres d’aimer »—libérer l’amour ou nous libérer de l’amour, entre union libre, consentement et mariage par amour ?

Et si la loi ne tirait pas sa force de la justice, mais seulement d’elle-même ?

Philosopher, c’est soigner son âme dès maintenant : à tout âge, fais silence au “On” et écoute ce que le temps te demande.

La technique : don divin qui libère, ou fardeau prométhéen qui nous condamne ?

On ne naît pas humain : on le devient — par la liberté qui nous élève au-delà de l’instinct.

Et si la raison n’était que la pointe émergée — quand le corps, lui, crée en profondeur ?

Ventre, cœur, tête : qui tient vraiment les rênes — le plaisir, l’orgueil… ou la raison ?

Entre vérité et fiction, l’affabulation tisse ce que nous croyons voir

Le paradoxe du mensonge à soi Ce serait inconsciemment que l'illusionné s'illusionne. Mais cette explication de l'illusion est-elle satisfaisante ? Comment peut-on se cacher la vérité à la fois parfaitement "volontairement"  et en même temps sans en avoir le moins du monde conscience ? Comment un acte peut-il être à la fois " volontaire "  et simultanément " inconscient "  ? Lorsque je respire, je le fais la plupart du temps sans avoir conscience de le faire. Mais du même cou

Comment réussir ses mensonges ? Petit guide pratique pour les menteurs amateurs...

Croyance et savoir Si le savoir est nécessairement savoir de la vérité (car savoir une information qui se révélerait être fausse, ce ne serait pas réellement savoir), il s'en faut de beaucoup qu'une croyance soit, elle, systématiquement fausse. On peut parfaitement croire une chose qui s'avère être vraie. Ce qui distingue le savoir de la croyance n'est donc pas le partage entre le vrai et le faux. Ce qui caractérise le savoir, écrit Platon dans le Théétète , c'est qu'il const

Adorno écrivait que "écrire un poème après Auschwitz était un acte barbare"... À quoi bon, encore, la connaissance ?

Une vertu centrée sur Autrui La vertu d'Aristote (et plus généralement la vertu telle que les grecs la concevait) était une vertu centrée sur soi, qui poursuivait un idéal d'autarkeia , d'auto-suffisance. L'homme vertueux est un héros qui n'a pas de problème relationnel, parce qu'il n'est dépendant de personne. Même l'ami est, comme dit Aristote, un « autre moi-même ». Il n'est pas un « autre que moi-même ». Je n'ai donc, s'il est vraiment mon ami, aucun besoin de le jalouser

Qu'est-ce qui distingue au juste l'aspiration au bonheur (celle des philosophes grecs) de l'aspiration à la béatitude (celle des théologiens chrétiens) ?