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Travailler, oui — mais pour quoi : pour une œuvre qui nous ressemble, ou pour la machine qui nous absorbe ?

La technique : don divin qui libère, ou fardeau prométhéen qui nous condamne ?

Entre vérité et fiction, l’affabulation tisse ce que nous croyons voir

Le paradoxe du mensonge à soi Ce serait inconsciemment que l'illusionné s'illusionne. Mais cette explication de l'illusion est-elle satisfaisante ? Comment peut-on se cacher la vérité à la fois parfaitement "volontairement"  et en même temps sans en avoir le moins du monde conscience ? Comment un acte peut-il être à la fois " volontaire "  et simultanément " inconscient "  ? Lorsque je respire, je le fais la plupart du temps sans avoir conscience de le faire. Mais du même cou

Que vaut l'hypothèse de l'inconscient freudien ? S'agit-il d'une découverte ou d'une imposture ?

On peut savoir beaucoup de choses et pourtant agir comme si on ne les savait pas. Comment est possible ce phénomène de dissonance mentale ?

La marquise de Merteuil, dans Les liaisons dangereuses de Laclos, paraît l'incarnation de l'immoralité. Parce qu'elle trompe. Mais cette tromperie est-elle un vice ?

Comment réussir ses mensonges ? Petit guide pratique pour les menteurs amateurs...

Croyance et savoir Si le savoir est nécessairement savoir de la vérité (car savoir une information qui se révélerait être fausse, ce ne serait pas réellement savoir), il s'en faut de beaucoup qu'une croyance soit, elle, systématiquement fausse. On peut parfaitement croire une chose qui s'avère être vraie. Ce qui distingue le savoir de la croyance n'est donc pas le partage entre le vrai et le faux. Ce qui caractérise le savoir, écrit Platon dans le Théétète , c'est qu'il const

Y a-t-il une bonne manière de croire ? Croire avec modération est-il toujours une bonne façon de croire, comme si croire et boire étaient la même chose ?

Adorno écrivait que "écrire un poème après Auschwitz était un acte barbare"... À quoi bon, encore, la connaissance ?

Une vertu centrée sur Autrui La vertu d'Aristote (et plus généralement la vertu telle que les grecs la concevait) était une vertu centrée sur soi, qui poursuivait un idéal d'autarkeia , d'auto-suffisance. L'homme vertueux est un héros qui n'a pas de problème relationnel, parce qu'il n'est dépendant de personne. Même l'ami est, comme dit Aristote, un « autre moi-même ». Il n'est pas un « autre que moi-même ». Je n'ai donc, s'il est vraiment mon ami, aucun besoin de le jalouser

Qu'est-ce qui distingue au juste l'aspiration au bonheur (celle des philosophes grecs) de l'aspiration à la béatitude (celle des théologiens chrétiens) ?

Du vol d’Augustin au désir mimétique de Girard, la question du mal révèle combien notre obsession d’Autrui nourrit à la fois orgueil et violence. »

Le concept de Bien nous paraît si familier qu'on en mesure mal l'aspect révolutionnaire et la façon dont son irruption a bouleversé l'économie de la pensée.

L'épicurisme et le stoïcisme sont des philosophies pour temps de crise. Ils visent moins le bonheur que l'évitement du malheur. Et c'est pourquoi ils sont si actuels !

L'idée que tous les hommes recherchent le bonheur est devenue tellement banale que nous avons oublié la raison pour laquelle elle est si originale !

Dans un monde dépourvu d'Idéal, quel idéal pouvons-nous encore choisir ?

Le thème de la sensibilité pourrait sembler anecdotique. Il est au contraire central pour comprendre la structure de notre univers mental.

Saint Just affirmait, au moment de la révolution française : "Le bonheur est une idée neuve en Europe". En quel sens est ce vrai ?