La République reconnaît-elle un délit d'opinion ? Peut-elle le faire sans se nier elle-même ? Retour sur un débat historique...

Pourquoi cette question ? Peut-être « doit-on » apprendre à aimer comme on doit arrêter de fumer ou comme on doit se brosser le dents. C'est un « impératif hypothétique » : on doit apprendre à aimer parce que cela apporterait quelque chose de positivement essentiel à notre vie. C'est ainsi que nous entendons les choses lorsque nous disons que « sans amour la vie ne mériterait pas d'être vécue ». Est-ce à dire que sans amour, notre vie serait une vie triste et malheureuse et q

👉 Peut-on vraiment juger sans ouvrir la voie du pardon ? Une réflexion entre droit, éthique et foi.

👉 Comment distinguer science véritable et illusion ? La zététique comme art du discernement.

Dans la New York mondaine de la fin XIXᵉ, la « communauté » n’est plus la Cité mais la société: usages, fortunes et regards qui jugent. Wharton y met à nu un ordre social où le privé devient spectacle — et où l’individu cherche une liberté sous surveillance.

Entre Socrate et Alice, une même énigme : comment peut-on être grand ou petit sans changer de taille ? Du Théétète au Pays des merveilles, se joue la relativité de nos jugements et l’instabilité du sens des mots.

Du tribunal d’Alice au « tribunal de la raison » kantien : faut-il se défier du jugement ou seulement en respecter la procédure ? Entre suspension sceptique et méthode judiciaire, l’épisode interroge le modèle même de « juger ».

Cinq faces de l’acte de juger — proposer, affirmer/nie r, apprécier, subsumer, rendre justice — pour passer de la logique à la pratique et comprendre comment un jugement devient décision.

Spinoza affirme que la liberté de croire et de penser n’est pas une menace mais une condition de la paix civile : la supprimer détruirait à la fois la religion véritable et la sécurité de l’État.

Eschyle, Spinoza et Wharton dessinent trois visions complémentaires du rapport entre individu et communauté : le héros de la cité, le sujet de l’État moderne et le moi singulier face aux normes sociales.

Sommes-nous vraiment « libres d’aimer »—libérer l’amour ou nous libérer de l’amour, entre union libre, consentement et mariage par amour ?

Observer n’est pas connaître — mais sans observation, on ne connaît rien : de Platon à Kant, comment accorder l’œil et le concept.

Et si la loi ne tirait pas sa force de la justice, mais seulement d’elle-même ?

Et si la raison n’était que la pointe émergée — quand le corps, lui, crée en profondeur ?

Entre vérité et fiction, l’affabulation tisse ce que nous croyons voir

Le paradoxe du mensonge à soi Ce serait inconsciemment que l'illusionné s'illusionne. Mais cette explication de l'illusion est-elle satisfaisante ? Comment peut-on se cacher la vérité à la fois parfaitement "volontairement"  et en même temps sans en avoir le moins du monde conscience ? Comment un acte peut-il être à la fois " volontaire "  et simultanément " inconscient "  ? Lorsque je respire, je le fais la plupart du temps sans avoir conscience de le faire. Mais du même cou

Croyance et savoir Si le savoir est nécessairement savoir de la vérité (car savoir une information qui se révélerait être fausse, ce ne serait pas réellement savoir), il s'en faut de beaucoup qu'une croyance soit, elle, systématiquement fausse. On peut parfaitement croire une chose qui s'avère être vraie. Ce qui distingue le savoir de la croyance n'est donc pas le partage entre le vrai et le faux. Ce qui caractérise le savoir, écrit Platon dans le Théétète , c'est qu'il const

Y a-t-il une bonne manière de croire ? Croire avec modération est-il toujours une bonne façon de croire, comme si croire et boire étaient la même chose ?

Adorno écrivait que "écrire un poème après Auschwitz était un acte barbare"... À quoi bon, encore, la connaissance ?

Une vertu centrée sur Autrui La vertu d'Aristote (et plus généralement la vertu telle que les grecs la concevait) était une vertu centrée sur soi, qui poursuivait un idéal d'autarkeia , d'auto-suffisance. L'homme vertueux est un héros qui n'a pas de problème relationnel, parce qu'il n'est dépendant de personne. Même l'ami est, comme dit Aristote, un « autre moi-même ». Il n'est pas un « autre que moi-même ». Je n'ai donc, s'il est vraiment mon ami, aucun besoin de le jalouser